samedi 7 août 2010

Les Castes en Inde


Depuis la naissance de l’hindouisme, la société indienne est divisée en plusieurs castes. Elles sont des groupes hiérarchisés, endogames et héréditaires. Ce système de castes trouve son origine dans le Rig Veda, l’un des ouvrages fondateurs de l’hindouisme. Celui-ci définit quatre castes, natives de Brahmâ, de la plus élevée à la plus basse. Chaque partie du corps de Brahmâ confère une fonction à la caste :

     ▪ Les brahmanes, sortis de la bouche du créateur, il s’agit des prêtres et des enseignants. C’est la caste la plus élevée.
  
      ▪ Les kshatriyas, nés des bras du dieu, ce sont les guerriers, les princes et les rois.*

      ▪ Les vaishyas, issus des cuisses de Brahmâ, sont les commerçants, les agriculteurs et les artisans.

      ▪ La dernière caste est celle des serviteurs, sortis des pieds du dieu, ce sont les shudras.

La cinquième classe de la société indienne est constituée par les intouchables, ou hors-castes. Ils sont appelés ainsi car ils ne seraient pas nés du corps de Brahmâ, mais de la terre. Ils portent aussi le nom de "dalit", signifiant opprimés. Gandhi les surnommait "harijans" Hari est un des noms de Vishnu. Ils représentent 25% de la population indienne, soit 160 millions de personnes
L’explication historique du système des castes est la suivante : vers 1700 av J.C., les aryens envahirent le sous continent indien, asservissant les peuples autochtones. Ils imposèrent leur religion, le védisme, qui évolua progressivement vers l’hindouisme. Les trois premières castes correspondent aux groupes issus des envahisseurs aryens, la quatrième, aux peuples de la vallée de l’Indus. Quant aux intouchables, il s’agit des descendants des aborigènes non hindous du sud de l’Inde (les dravidiens).

On découvre ici que la carnation est liée aux castes à l’origine. Les castes les plus élevées ont traditionnellement la peau claire, les castes les plus basses ont la peau plus foncée, car issues des populations aborigènes. C’est pourquoi on donne aux castes le nom de "varna" signifiant couleur en sanskrit.

Le découpage de la société indienne en varna est rendu plus complexe par le système des "jâti" Les jâti se superposent aux varnas et sont assimilées à des corporations. On trouve ainsi des castes de cordonniers, de balayeurs, de médecins, etc. Il existe plus de 4600 jâti. Comme pour les varnas, les membres d’une même jâti possèdent leurs propres codes, leurs dieux et sont endogames. Avec l’apparition de métiers modernes, les recrutements se font quelque soit la caste. Cependant, les hindous continuent d’être fidèles aux obligations de leur jâti d’origine.
Bien que les castes aient été abolies en 1950 par Nehru, le concept d’appartenance à une caste est toujours très présent dans les esprits en Inde. Il est d’ailleurs tout à fait courant dans les petits annonces matrimoniales de préciser la caste et la couleur désirées du ou de la futur(e).

Le système des castes rend la condition des intouchables particulièrement injuste. Considérés comme impurs, ils sont méprisés par les castes supérieures et sans possibilité de s’élever dans la société. De nombreux combats ont été menés pour les droits des intouchables, durant le XXe siècle. L’éducation, qui leur était interdite avant l’Indépendance, leur donne un espoir de promotion sociale. Un intouchable, Kocheril Raman Narayanan, a pu se hisser jusqu’à la présidence de l’Inde entre 1997 et 2002. Enfin, grâce à une politique de discrimination positive, 24,5% des postes dans la fonction publique, dans les collèges et dans les universités leur sont réservés.

Malgré l’abolition des castes, la ségrégation liée à la pureté demeure bien présente dans les faits et les esprits. Encore aujourd’hui, les dalits sont victimes de violences, de viols et frappés d’ostracisme. L’entrée de certains temples leur est toujours interdite. Pour imiter le Dr Ambedkar (père de la Constitution indienne), des intouchables se sont convertis en masse au bouddhisme, d’autres au christianisme pour tenter d’échapper à leur condition.
Reste à savoir si l’hindouisme peut continuer d’exister sans le système des castes. Améliorer son karma, atteindre le nirvana, sans pour autant rester confiné dans sa caste est-il possible ? Il appartient aux hindous d’en décider.

Lydie

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